Rozmowy ze Śri Ramaną Maharishim



Rozmowy ze Śri Ramaną Maharishim


Rozmowa o samobadaniu


"Pytający: Jak urzeczywistnić Jaźń?

Bhagavan: Czyją Jaźń?

Pytający: Moją.

Bhagavan: W takim razie sam musisz to zrobić.

Pytający: Nie jestem w stanie i wiem o tym.

Bhagavan: Kto o tym wie?

Pytający: Ja.

Bhagavan: Spróbuj się dowiedzieć, kto to jest ten „ja”.

Pytający: To jest coś, co ty musisz mi powiedzieć.

Bhagavan (uśmiechając się): Wygląda na to, że przybyłeś tutaj żeby mnie przetestować. Jeśli powiem ci kim jesteś, czy to naprawdę przyniesie ci rzeczywistą korzyść? Będziesz usatysfakcjonowany jeśli teraz ci to powiem? Zapytaj sam siebie „Kim ja jestem?”. Po takim badaniu uzyskasz odpowiedz w swoim wnętrzu i to da ci satysfakcję.

Pytający: Praktykuję sadhanę od dawna – wszystko na próżno.

Bhagavan: Będziesz musiał poszukać „ja” [aham], wtedy pozorne „ja” zniknie.

Pytający: Proszę opisz mi ten proces w szczegółach.

Bhagavan: Umysł jest w rzeczywistości kłębkiem myśli, a każda z tych myśli wyrasta z „ja”. „Ja” jest zatem pierwszą, pierwotną myślą. Poszukujący musi się skoncentrować na tej pierwotnej myśli „ja”, zamiast chwytać się wtórnych myśli.

Pytający: Jaka jest różnica pomiędzy zwykłą myślą, a myślą „ja”?

Bhagavan: Myśli nie są niezależne. Mogą zaistnieć tylko kiedy są związane z „ja”. Lecz „ja” może istnieć samo z siebie. Tak naprawdę jednak to „ja” też nie jest niezależne, gdyż tym co je podtrzymuje jest Jaźń. To „ja” raz za razem wyłania się z Jaźni i w niej się pogrąża. Znika w głębokim śnie by pojawić się znów na jawie. Ukierunkowani do wewnątrz musimy znaleźć miejsce w którym to „ja” się rodzi.

Pytający: Próbowałem pytać w ten sposób lecz nie otrzymałem żadnej odpowiedzi.

Bhagavan: Jeżeli zadasz to pytanie z wielką gorliwością i podążysz w głąb siebie, wówczas fałszywe „ja” zniknie, a prawdziwe „ja” objawi się.

Pytający: Czym jest to prawdziwe „ja”?

Bhagavan: Jest tym, co nazywamy Jaźnią lub Bogiem.

Pytający: Kiedy zaczynam takie badanie na drodze stają mi tysiące myśli i powstrzymują mnie. Jeśli usunę jedną, na jej miejsce pojawia się kolejna. Wydaje się, że nie ma temu końca.

Bhagavan: Nie powiedziałem ci, żebyś się siłował z myślami. Jeżeli będziesz to robił w taki sposób, wtedy rzeczywiście nie będzie temu końca.

Oto na czym polega cały sekret:

W tobie znajduje się „ja”, źródło wszelkich myśli – musisz je uchwycić i dowiedzieć się, skąd się wyłania. To jest absolutnie konieczne. Tak jak pies posługując się zapachem potrafi wytropić swojego pana, ty również musisz podążać za wewnętrznym zapachem „ja” aby wytropić jego źródło, którym jest prawdziwa Jaźń.


Pytający: Z tego co mówisz rozumiem, że człowiek może odnaleźć to źródło poprzez swój własny wysiłek.

Bhagavan: Pragnienie poznania siebie pojawiło się w tobie na skutek Łaski. To pragnienie poznania siebie jest jasnym i czytelnym znakiem działania Łaski Jaźni. Tak więc jako źródło twoich wysiłków działa już aktywnie Łaska. Łaska nie jest jakimś zewnętrznym atrybutem Jaźni lecz esencją jej natury. Płynie w twoim Sercu, stamtąd pociągając cię w głąb. Jedynym twoim zadaniem jest skierowanie uwagi do wewnątrz i poszukiwanie źródła „ja”. To jest jedyny wymagany od nas osobisty wysiłek.

Można powiedzieć, że Łaska nie płynie, kiedy w ogóle nie ma pragnienia poszukiwania Jaźni.

Pytający: Czy zatem nie ma potrzeby bycia prowadzonym przez Guru?

Bhagavan: Jeżeli i kiedy będzie to konieczne, Jaźń przyjmie formę zewnętrznego Guru i wprowadzi cię w ten proces. Taki Guru będzie cię naciskał z zewnątrz by następnie przekazać cię wewnętrznemu Guru, który już tam jest. Ostatecznie w swe objęcia weźmie cię Jaźń, która zamieszkuje Serce.

Pytający: Dobrze, powiedz mi teraz, co wyróżnia tę metodę od innych?

Bhagavan: Poczucie „ja” jest zawsze w nas. Zatem odkrycie Jaźni posługując się tym „ja” - które jest emanacją Jaźni – jest relatywnie proste. Co więcej, jeżeli zanim to „ja” rozprzestrzeni się w wiele różnych form skierujemy uwagę na zalążek tego „ja”, dojdzie do bezpośredniego rozpadu tego „ja” w jego własnym źródle.

Z drugiej strony jeżeli zaczniesz zadawanie pytania kiedy to „ja” przyjęło już różne formy, zostaniesz pokonany przez jego moc kreowania iluzji i nigdy nie dotrzesz do jego źródła.

Pytający: Jaźń nie ma formy ani imienia. Jak więc mogę ją znaleźć poprzez wnikanie w to „ja”, które ma formę i nazwę?

Bhagavan: Fałszywe „ja” lub inaczej ego znajduje się pomiędzy Jaźnią a ciałem, stanowiąc między nimi łącznik. Jaźń jest świadoma, ciało nie. Fałszywe „ja” wiąże je wzajemnie. Jest w związku z tym nazywane również węzłem pomiędzy ciałem i Świadomością [ćit jada granthi]. To dowodzi, że tkwi ono jednocześnie stopami w Jaźni, a głową w ciele. Zatem poprzez wnikanie w źródło pochodzenia tego ego możemy z łatwością posunąć się w głąb i dojść do pozbawionej formy i imienia Jaźni."



~ Jest to zapis rozmowy o samobadaniu jaka miała miejsce w 1928 roku pomiędzy Śri Yalamanchili i Bhagavanem Śri Ramaną. Została ona opublikowana w lutym 1982 r. w Arunachala Ramana.